– Los Yoga Sutras de Patanjali Desde entonces, el yoga me ha ayudado a lidiar con cosas como ansiedad, depresión, insomnio, enfermedades, rupturas graves e incluso un aborto espontáneo. Como la mayoría, mi entrada fue en el aspecto físico del yoga (hatha yoga). Cada vez que fui a una clase de yoga, experimenté el “efecto del yoga”, que resultó de la combinación del movimiento consciente del cuerpo, la respiración intencional y la conciencia consciente. Estaba entusiasmada. Y como cualquier buen adicto, quería más de esa dosis. Así que, me inscribí para una formación de profesorado de yoga de 200 horas con la intención de profundizar mi práctica para controlar mejor mi ansiedad e insomnio. Fue allí donde descubrí que la práctica física del yoga era sólo la punta del iceberg.
Allí, debajo de la superficie, había una forma completamente nueva de experimentar lo que es el yoga realmente … un sistema y una disciplina para el dominio mental y emocional. Este sistema (comúnmente conocido como “Las ocho ramas del yoga” o “El camino óctuple“) fue creado hace miles de años para ayudar a calmar las ondas de la mente y calmar el ruido mental que nos impide experimentar la vida como realmente es. Mientras que las asanas (posturas de yoga) se centran principalmente en el cuerpo, las ocho ramas se centran en transformar el sufrimiento mediante la disciplina de los sentidos. Practicar este yoga de ocho ramas puede ayudarte a: – Despertar una comprensión, percepción e intuición más profunda. – Cultivar la calidad del equilibrio calmo, independientemente de las circunstancias externas. – Aumentar la fuerza interior y la resiliencia.
Sutras del Yoga de Patanjali: Una Descripción Rápida
Hace miles de años, un sabio conocido como Patanjali fue el primero en sistematizar y resumir el “panorama general” de la filosofía del yoga y la psicología del yoga. El yoga es el cese de los giros del pensamiento. Cuando cesa el pensamiento, el espíritu permanece en su verdadera identidad como observador del mundo. De lo contrario, el observador se identifica con los giros del pensamiento. – Yoga Sutras de Patanjali, Libro 1, Sutras 1-4 Escribió Los Yoga Sutras para describir cómo se puede experimentar lo que la académica Dra. Barbara Stoler Miller llamó “una transformación psicológica completa a través de la disciplina del yoga”. (1) Este antiguo texto, compuesto por 195 sutras o pequeñas perlas de sabiduría, puede considerarse una guía para crear una vida significativa y decidida. Desde la perspectiva de la historia del yoga, las enseñanzas de Patanjali constituyen lo que se conoce como Yoga Clásico. 31 de los 195 sutras delinean las ocho ramas, que también se conocen como ‘ashtanga yoga’. (‘Ashta‘ significa ocho en sánscrito y ‘anga‘ significa rama). Las ocho ramas del yoga también se conocen como ‘Raja Yoga’. ‘Raja’ significa rey en sánscrito, por eso Raja Yoga también se conoce como ‘Yoga Real’. Así como un rey mantiene el dominio sobre su reino, nosotros también debemos aprender a mantener el dominio sobre nuestro reino interior. Observar las ocho ramas nos lleva en un viaje del mundo exterior al mundo interior. Según Patanjali, la transformación y la liberación duraderas se logran solo accediendo a este espacio interno sagrado. Las primeras cuatro ramas están enfocadas hacia afuera, mientras que las últimas cuatro están enfocadas internamente:
Discutamos cada uno con más detalle …
Comprender Las Ocho Ramas del Yoga
Imagina mirar un gran árbol en su totalidad, completo, con todas sus raíces. Estas raíces anclan el árbol firmemente en el suelo y ayudan a crear una base estable y fuerte desde donde puede crecer más y más alto, más alto, y más alto. Es posible que hayas oído hablar de la frase “como es arriba, es abajo; como es adentro es afuera”. Se aplica perfectamente al ejemplo del árbol y las ocho ramas. Las primeras cuatro ramas nos proporcionan las raíces y una base sólida para anclarnos en preparación para el crecimiento y la ascensión. (tanto arriba como abajo) A medida que avanzamos a través de cada miembro, comenzamos a darnos cuenta de que nuestro mundo interno (el mundo de nuestros pensamientos, emociones, recuerdos, percepciones y creencias) crea nuestra experiencia externa. (como adentro, así afuera)
Las 8 Ramas son:
1- Yamas – Comportamientos autorreguladores
La primera rama, los Yamas, se trata de cómo interactuamos con los demás y con nosotros mismos. Hay un total de cinco Yamas:
# 1 – Ahimsa:
Típicamente considerado como no violencia y no daño, ahimsa también puede entenderse como la práctica de la benevolencia. Debido a que nuestro mundo interno crea nuestro mundo externo, es importante tener en cuenta aquí que para practicar verdaderamente este primer Yama, primero debemos dirigir nuestro enfoque hacia nosotros mismos. ¿Estamos cultivando la autocompasión? ¿Somos tan comprensivos y educadores con nosotros mismos como lo somos con los demás? ¿Nos deseamos bondad amorosa y buenas intenciones?
# 2 – Satya:
Este es el principio de practicar la veracidad y autenticidad con nuestros pensamientos, palabras y acciones. ¿Podemos honrar cómo nos sentimos realmente acerca de algo o alguien? ¿A menudo decimos “sí” cuando realmente queremos decir “no”? Como dice el investigador y autor Brene Brown: “Si cambias tu autenticidad por seguridad, puedes experimentar lo siguiente: ansiedad, depresión, trastornos alimentarios, adicción, ira, culpa, resentimiento y dolor inexplicable”. Al practicar Satya nos entrenamos para elegir el crecimiento sobre la seguridad, y nos honramos a nosotros mismos (y a los demás) en el proceso.
# 3 – Asteya:
Típicamente conocido como el principio yóguico de “no robar”, Asteya también significa honrar el equilibrio de dar y recibir. No tomamos lo que no es nuestro, y somos conscientes de no tomar más de lo que damos. Esencialmente, este es el principio del intercambio uniforme, que garantiza que nos mantengamos en armonía con nosotros mismos y con los demás. Y el desequilibrio de dar y recibir puede generar caos, estrés, resentimiento y separación. Esto va en ambos sentidos. Está igualmente fuera de balance dar constantemente sin estar abierto a recibir.
# 4 – Aparigraha:
Esto significa no codicia, no posesividad y desapego. Aparigraha nos ayuda a desentrañar cualquier percepción errónea, antojo, deseo, celos y envidia que podamos albergar internamente. Todos estos son estados y emociones humanas naturales; sin embargo, el yogui que camina por el camino óctuple se mantiene alerta y consciente de cómo estos estados pueden estar impidiéndole progresar en el viaje.
# 5 – Brahmacharya:
Tradicionalmente, este Yama significaba celibato … Pero no estamos en la antigüedad, sentados en la cima de montañas meditando en el Himalaya durante todo el día. La lealtad y la fidelidad en tus relaciones serían una perspectiva más moderna. Brahmacharya también puede significar autocontrol y templanza. Es la práctica de tomar conciencia de lo que las cosas agregan a tu fuerza vital (energía vital) y qué (o quién) drena tu energía vital. Entonces, podríamos elegir abstenernos de ciertos alimentos, personas, ambientes, comportamientos, pensamientos u opciones. Por ejemplo, si tienes problemas con la alimentación emocional, puedes practicar Brahmacharya adoptando una alimentación consciente y conociendo tus patrones de alimentación. Brahmacharya puede significar comer sólo una porción de pizza en lugar de toda, o disfrutar solo 1-2 vasos de vino en lugar de 3-4.
2 – Niyamas – Ritos personales
La segunda rama del yoga, los Niyamas, nos ayudan a comenzar a mirarnos más profundamente. Hay cinco ritos:
# 1 – Saucha:
Saucha es el principio de limpieza y purificación. Todo el tema de las ocho ramas de Patanjali es la purificación: de la mente, de las emociones, del cuerpo y de la energía. Podemos observar este principio asegurándonos primero de mantener limpios nuestros cuerpos y mentes. ¿Estamos practicando una buena higiene de la salud mental y física? De niños, nos enseñan la importancia de una buena higiene dental: “Cepillarse los dientes antes de acostarse”. “Usa hilo dental todos los días”. ¿Pero qué hay de la higiene mental?
¿Sabías que tener una práctica diaria de gratitud es un buen hábito de higiene mental según los investigadores? La meditación diaria o las prácticas contemplativas como la atención plena también son formas de “hilo dental”. También practicamos saucha asegurándonos de mantener nuestras tripas limpias y puras al elegir comer los alimentos adecuados que dan vida la mayor parte del tiempo.
# 2 – Santosha:
Santosha significa satisfacción, aprecio y gratitud, que se relaciona maravillosamente con la última observancia. La satisfacción y el aprecio sinceros por lo que es puede ayudarnos a experimentar más cosas por las que estar agradecidos. Esto no es sólo una observancia difusa; está respaldado por la ciencia. La investigación sugiere que la gratitud en realidad puede ayudar a volver a conectar el cerebro de maneras que ayuden a reducir la depresión y la ansiedad.
# 3 – Tapas:
La raíz de la palabra sánscrita ‘tapas’ significa: “Brillar, resplandecer, cambiar y transformarse”. Tapas es la práctica de quemar impurezas a través del calor del desafío. Mediante la práctica de Tapas, sentimos con coraje el calor y permitimos que nos transforme desde dentro hacia fuera. Practicar tapas significa que aprendes a anular los impulsos instintivos para evitar el dolor y buscar placer. Aprendes a soportar el dolor, la incomodidad y la frustración como un medio de purificación y transformación. Honrar la práctica de las tapas refuerza nuestro músculo de autodisciplina.
# 4 – Svadhyaya:
Svadhyaya es el principio del autoestudio. Significa educarte y estudiar/observarte a ti misma. Esencialmente, Svadhyaya es la práctica de la autoconciencia, la indagación y la autorreflexión. Si no nos damos cuenta, ¿cómo podemos cambiarnos o transformarnos a nosotros mismos o nuestras circunstancias? Tradicionalmente, svadhyaya también significaba el estudio de las escrituras y los textos sagrados. El giro moderno en esto puede incluir cualquier tipo de estudio que te ayude a aprender más sobre ti para que puedas profundizar tu propia comprensión.
# 5 – Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana es la práctica de la rendición, la dedicación, la devoción y la fe. Se trata de encarnar realmente una profunda confianza en la inteligencia infinita y la sabiduría creativa de un poder superior. Según el Raja Yoga Sutra 1.24, Ishvara es el Ser Supremo, que no se ve afectado por ninguna aflicción, acción, fruto de acción, o por cualquier impresión interna de deseo o codicia. Isvara Pranidhana, entonces, es la devoción y la dedicación a la plena expresión de este Ser Supremo … de tu Ser Supremo. Esto significa que no solo confiamos en la inteligencia de un poder superior sino que también confiamos en nuestra propia inteligencia y capacidad innatas para expresar plenamente nuestro potencial. Según los Sutras 1.27-1.28, la expresividad de la palabra de este Ser Supremo (Ishvara) es Om o Aum. Entonces, una forma de observar este último Niyama es meditando en el mantra Om / Aum o incluso repitiéndolo en silencio en tu mente como una práctica meditativa. Estos tres últimos Yamas (Tapas, Svadhyaya e Ishvara Pranidhana) constituyen lo que Patanjali llamó Kriya Yoga (Yoga en acción o Yoga en la práctica).
3 – Asana – Posturas de Yoga
Asana es la tercera rama y se refiere a las posturas físicas que ayudan al cuerpo a prepararse para la meditación profunda. Patanjali no entró en detalles acerca de esta rama, pero sí mencionó que las asanas deberían ser cómodas y fáciles. Se cree que las posturas de las asanas originalmente estaban destinadas a mantenerse durante más tiempo en silencio. Esto es bastante diferente de la práctica de asanas de ritmo más rápido de las clases de flujo de vinyasa a las que muchos de nosotros estamos acostumbrados.
4 – Pranayama – Regulación de la energía de la fuerza vital a través de la respiración
‘Prana’ se refiere a la fuerza vital / energía vital que fluye en y a través de todo en el universo. Prana fluye a través de los canales energéticos sutiles (nadis, meridianos) y también a través de los siete centros energéticos principales que recorren nuestra espina (chakras). Con cada respiración, el prana se absorbe en nuestros cuerpos. Nuestros pensamientos también son una forma de prana, por lo que calmar la mente ayuda a regular nuestra energía vital interna. Es posible que los antiguos yoguis no tuvieran la ciencia para respaldarlo entonces, pero sabían que había una conexión significativa entre la respiración y las emociones. Sabían que podíamos aprender a calmar la mente y calmar los estados de ánimo mediante el control de la respiración. En Sutras 1.34, Patanjali dejó muy claro que ” la calma es retenida por la exhalación controlada o la retención de la respiración”. Según un creciente cuerpo de investigación, una práctica regular de pranayama ofrece una gran cantidad de beneficios para la salud mental y física. Esta cuarta rama se trata de técnicas de respiración y ejercicios de respiración que pueden energizar el cuerpo, calmar la mente, ayudar al cuerpo a relajarse, aumentar el sueño e incluso aumentar la inmunidad.
5 – Pratyahara – Aislamiento de los sentidos
La quinta parte del yoga consiste en retirar los sentidos del mundo exterior y atraerlos hacia adentro para que podamos explorar y familiarizarnos con nuestro paisaje interno. Hasta este punto, la atención se ha centrado en el exterior, en los otros, en tu cuerpo y luego en tu respiración … Usamos la respiración como un puente para acceder al estado de pratyahara, que es el comienzo del viaje interno que culmina en la visión espiritual y el poder. Las primeras cuatro etapas o ramas nos ayudan a refinar las partes de nuestra personalidad que se interponen en nuestro camino de ascender por el resto de las etapas. Esta primera parte de nuestro viaje se trata de obtener dominio sobre el cuerpo para que podamos cultivar una conciencia energética de nosotros mismos. Gracias a las ramas 1-4, ahora estamos preparados y hemos construido una base sólida para ascender a la segunda parte de nuestro viaje: la trascendencia de los sentidos y el pensamiento para que podamos acceder a estados superiores de conciencia.
6 – Dharana – Concentración y enfoque en un solo punto
Una vez que se trascienden los sentidos, pasamos a la sexta rama, que se trata de un enfoque puntual y una concentración sostenida. Dharana es una forma de entrenamiento mental y puede implicar el uso de un punto focal como nuestra respiración, un símbolo, una vela o un mantra. El truco aquí es no obsesionarse con mantener el enfoque con fuerza porque luego nos volvemos rígidos y perdemos la conciencia del momento presente disponible para nosotros en este instante. En cambio, permite que tu enfoque se relaje y con suficiente práctica y dedicación comenzará a fluir con tu punto focal; comenzarás a fusionarte con él. Una excelente manera de comenzar a practicar Dharana es cultivando la conciencia de la respiración consciente diaria. Así es como el Buda enseñó a los monjes a meditar y tú también puedes aprender esto si estás comprometida y dedicada al camino. ¿Saltarás dentro y fuera de foco y volverás a perderte en tus pensamientos? Sí , totalmente. Esto también forma parte del aprendizaje. El truco para Dharana es no perder nunca la concentración, sino que se trata del Retorno. Una vez que notes que te has quedado dormida, vuelve tu atención a tu punto focal, ya sea tu respiración o incluso un mantra.
7 – Dhyana – Prácticas de meditación
La sexta rama conduce gradualmente a la séptima rama: Dhyana. Aquí es donde se puede experimentar un estado de meditación profunda. En la meditación profunda, nuestra personalidad queda en segundo plano y nuestro atman o alma / espíritu se hace cargo. Aquí es donde nacen la inteligencia del corazón, la intuición, la creatividad y la inspiración. Mientras estamos en Dhyana, estamos en un lugar sin tiempo, sin espacio, sin nombre, sin pasado, sin futuro … solo pura presencia y puro ser. La meditación profunda se ha atribuido a las frecuencias de ondas cerebrales alfa y theta, que están asociadas con estados superiores de conciencia. (2) Los estudios vinculan la meditación a los cambios en el cerebro. Tales cambios ofrecen muchos beneficios: (3) – ayuda a retrasar el envejecimiento del cerebro – Ayuda a promover una auténtica conexión y empatía con los demás. – puede aliviar los síntomas de ansiedad y depresión (rivalizando con la efectividad de ciertas drogas) – mejora la concentración y la atención – puede ayudar a manejar las adicciones – mejora la calidad del sueño – aumenta la capacidad de resolución de problemas y la creatividad
8 – Samadhi – Unión con el verdadero ser
Tradicionalmente, esta octava y última rama se considera la culminación del viaje, la proverbial cima de la montaña de la conciencia. Samadhi puede definirse como la unión del verdadero yo y la trascendencia del yo inferior y la personalidad. También se puede definir como un estado hiperconsciente de no pensamiento y no mente que conduce a la verdadera libertad espiritual. Aunque esto puede sonar bastante inalcanzable para la persona promedio, en realidad es más alcanzable de lo que piensas.
Piénsalo de esta manera: Al vivir los principios de las ocho ramas y recorrer este camino, podemos comenzar a experimentar pequeños atisbos de samadhi. Momentos de profundo conocimiento y comprensión pueden ser percibidos como los inicios de Samadhi. Los destellos de inspiración e intuición sinceras también se pueden considerar Samadhi.
Desde la perspectiva de la neurociencia, se puede decir que cultivar Dharana, Dhyana y Samadhi vuelve a cablear el cerebro para que haya una unión entre sus diferentes partes. En su libro Mindsight, el psiquiatra y profesor de UCLA Daniel Siegel, MD, habla sobre lo que le sucede al cerebro cuando se incorporan la meditación y la atención plena. La corteza prefrontal media (PFC) es la región del cerebro que calma los centros impulsados por el miedo, reactivos, impulsivos y emocionalmente activos. A través del enfoque consciente de la atención (dharana), la meditación (dhyana), la atención plena y la autoconciencia (svadhyaya), se fortalece el PFC y se mejoran sus nueve funciones principales: (4)
- Óptima regulación corporal
- Equilibrio del sistema nervioso
- Equilibrio emocional
- Comunicación sintonizada (“sentimiento sentido”)
- Flexibilidad de respuesta
- Anular la respuesta al miedo
- Empatía y resonancia con los demás.
- Perspicacia e intuición
- Conciencia moral y discernimiento Afortunadamente, ahora puedes ver que el yoga real y verdadero nos ofrece una rica variedad de prácticas y disciplinas para que podamos personalizarlo. – B.K.S. Iyengar El yoga no es sólo posturas … A partir de hoy, puedes profundizar tu práctica del yoga quitándola de la esterilla y en cada grieta de tu vida diaria. Esta es la forma más elevada de práctica porque significa que el yoga ha cobrado vida no sólo en tu vida, sino también en tu corazón. La práctica del yoga basada en el corazón se conoce como Bhakti Yoga, el Yoga del Amor y la Devoción.
Referencias: (1) Stoler Miller, B., (1998) Yoga Discipline of Freedom. Bantam Books (2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm (3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658 (4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam Books
